한국의 남녀 공동 참가 – 코리아 타임스

팀 모스 홀더의 예의

데이비드 A · 티자도

1948 년에 독립 한 후 한국의 새 헌법은 남녀 간의 법적 평등을 도입, 성별, 종교 또는 사회적 신분에 따른 정치적, 경제적, 사회적 차별을 금지했습니다. 다른 나라에서는 그런 권리가 제기 된 반면, 한국에서는 주로 법적 권리가 부여 된 것에 주목하는 것은 흥미 롭습니다. 그리고 적어도 법적 차원에서 이것은 사회 운영 방식에 근본적인 변화를 가져 왔습니다.

조선 왕조 (1392-1897)는 주제 사이의 구별, 가족 간의 구별 사회적 ‘계급’시스템의 구성원 간의 구분 및 남성과 여성의 차이에 중점을 둔 것을 특징으로하는 것 않았다. 이 용어는 “별”이며, 남성과 여성의 관계는 남성과 여성이 서로 구별 된 상태이어야한다는 생각에 의해 주도되었다. 지켜야한다 이러한 구분은 물리적 인 동시에 문화적하기도했습니다.

한국 남자는 대중 연설을 채용했기 때문에 그 구별을 유지하기 위해 한국인 여성은 사적 권에 넣게되었다. 이는 당시의 전통적인 가치관에 따른 「내외 ‘의 개념이 태어났습니다. 하나는 밤이고 다른 하나는 낮습니다. 하나는 천국에서 다른 하나는 지구였습니다. 원주민의 신화는 여성의 은교가 남자가 하늘에서 내려 왔을 때 동굴 속에서 시간을 보내는 능력을 보여 주었다 곰에서 변신 해 인간의 모습 수준으로 상승했음을 알 수 있습니다. 이 두 조합은 모든 한국인의 조상 인 할아버지 단군 (한국 민족 국가의 남성의 머리)를 개발했습니다.

조선에 도착하면 많은 외국인 관찰자는 여성이 부재이기 때문에 사회에서 얼마나 주목할만한 여부를 즉시 지적했습니다. 하티 헤론은 “한국의 모든 여성 (춤추고있는 소녀를 제외)는 가장 엄격하게 격리되어있다”고 말했다. 조지 길모어 씨는 “남녀가 모여 채팅을하거나 노래하거나 게임을 할 사교적 인 밤의 모임은 전혀 알려져 있지 않다”고 덧붙였다. 밖에서 여성이 발견 된 경우에는 앞에서 걸을 때 얼굴이나 몸을 숨기기 위해 “진 오트 ‘를 착용 할 수있었습니다.

조선 시대에는 계급과 기회가 남녀 간만큼 많은 차이를 빚었던 남성과 여성 모두에게 특별한 경험하지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 구별에 집중하면 대부분의 여성은 종속적 인 입장에 밀려 공권력과 영향력의 입장에서 분리되었습니다. 이 구별은 원래 사회의 조화와 통일을 가져올 수 있도록 설계되었습니다, 특히 중국 명나라의 붕괴와 만주족에 의해 감독 된 청나라의 대두에 따라, 시간이 지남에 따라 매우 극단적 인 불 평등 한 방식으로 나타났습니다.

일본의 식민지주의는 경험에 자신의 큰 분기를 가져 왔습니다. 어떤 사람들에게 재능, 교육, 생산성은 성별이 아닌 구별과 성공 요인으로 부상하기 시작했습니다. 교육, 개성 변화하는 패션, 특히 보브 헤아와 짧은 스커트의 채용에 의해 뛰어난 ‘새로운 여성’의 클래스가 출현했습니다. 특히 전자는 구별을 애매하게 이전에 명하신 성별 역할에 도전하는 데 도움이되었습니다. 이 여자는 지금 교육, 공공 장소에서 오랫동안 부정 해 왔습니다. 그러나이 새로운 계급이 출현 한 때 위안부 치명 비통 한 현실과 일본 제국군의 손에 의한 성 노예 제도가 시행되었습니다.

해방과 주권이 드디어 주장 된 경제에서 활동하는 여성의 수는 1960 년 200 만명에서 1985 년에는 600 만 명으로 증가했습니다. 여성이 일하는 산업의 많은 (섬유, 의류, 신발)은 국가의 성공에 필수적이며, 한국의 경제 발전의 ‘원동력’라는 사람도 있습니다. 그런 중요한 역할을하고 있음에도 불구하고 임금의 평등 등의보다 근본적인 문제뿐만 아니라 권력의 지위는 여전히 거의 손이 닿지 않는 곳에있었습니다. 전후의 경험은 특히 여성에게 적용되는 엄격한 윤리 규범을 구축 한 ‘건전한 현대화’버전에도 크게 영향되었습니다.

한국의 탈식민 근대화가 자체적으로 양성 평등의 해방 힘 이었는지, 아니면 여성의 경험에 특별한주의를 기울일 필요가 있는지에 대해서는 일부 논란이 있습니다. 다른 사람들은 자본주의 시스템 자체의 본질 자체에 문제가있는 사람들, 특히 여성을 종속적 인 역할에 강제하고 대가로 아무것도하지 않고 기계를 운전하는 입장을 취하고 있습니다. 양성 평등을 가장 잘 달성하는 방법에 대한 논의는 다양합니다.

한국의 ‘보수주의’는 현재 남녀 공동 참가 가족을 중심으로하고 있습니다. 보수적 인 반대는 대통령 후보로 2001 년에 설립 된 제도를 폐지하려고 노력하고 정치인은 여성을 소수로 취급하는 것은 분쟁을 강화하는 것이고, 해결책은 남성과 여성의 구별이 적은 더 자유로운 접근이다라고 주장하고 있습니다. 이것은 여성을 지우려하고 보수를 비난하는 통로의 반대편 사람들의 거친 비난을 가져 왔습니다.

양성 평등은 특정 역사적 맥락의 관점에서뿐만 아니라 현재 어떤 원칙에서 노력하고 있는지를 이해함으로써 이해 될 필요가 있습니다. 젠더의 문제는 자유주의 페미니즘 입장 페미니즘, 탈식민 페미니즘, 포스트 구조 페미니즘, 마르크스주의 페미니즘 등 다양한 방법이 있습니다. 이들은 모두 근본적인 문제에 대해 크게 다른 입장을 취하고 있기 때문에 사회와 젠더에 대한 자신의 이해를 확립하고 진정한 커뮤니케이션과 답변이나 해결책의 모색이 필요한 경우에는 타인 의 입장을 이해할 필요가 있습니다.

젠더에 관한 이러한 대화는 그들 자신을 위해 새로운 한국 사회를 제작하고 있기 때문에 한국어 회화가 될 것이지만, 사람들이 단순히 정부의 정책이나 정치적 싸움의 대상으로 사용되는 것이 아니라는 것을 원하는뿐입니다. 사회의 사람들은 정책이나 행동에 대해 연구하고 실험하는 명사의 카테고리가 없습니다. 이것은 그들의 대리인을 부정하는 것입니다. 우리는 단순히 사람들에 대해 “이야기”것이 아니라, 사람들에게 “이야기”해야합니다. 사람들은 그 자체가 주체이며, 단순히 복지 수령인 및 관리되어야 사람들뿐만 아니라 이해되고 전달되어야 개인입니다. 이야기는 사람들이 클래스 또는 집합으로 그룹화되어있는 경우는 간단하지만 개별 목소리가 올라가면 훨씬 복잡합니다. 불협화음은 굉음 것으로, 이동하는 것이 어렵고, 많은 사람들이 자신의 방향에서 음악을 작곡하려고하지만 모든 회원은 자신의 권리를 듣고 평가하는 가치가 있습니다.


데이비드 A. 티자도 박사 ([email protected])는 박사 학위를 취득하고 있습니다. 한국학에. 그는 사회적 / 문화적 평론가 겸 뮤지션이며, 한국에 20 년 가까이 살고 있습니다. 이 기사에서 표현 된 의견은 저자 자신의 것이며, 코리아 타임즈의 편집 방향을 반영하지 않습니다.