“한”의 담당자는 다행입니다 : 한국인과 이스라엘 사람들이 우리에게 가르쳐 줄 것입니다 …
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조국을 들은 적도 없는 사람들 주위에서 자란 한국계 미국인으로서 저는 최근 다른 세계에 살고 있는 것 같아요. 타겟에서는 한국의 보이즈 밴드 BTS가 스피커로 연주하고, Netflix에서는 한국 드라마가 행렬을 메우고, 세포라에서는 한국의 스킨케어가 독자적인 카테고리가 되고 있습니다. 미시간의 시골 레스토랑에서 한국식 바베큐 치킨 윙을 발견했습니다.
그러나 이러한 시장성 있는 측면을 넘어한류‘만큼 알 수 없는 단어가 있습니다. 열쇠 김치와 K-POP로서의 한국 문화, 그리고 내 인생에 : 한 (한).한국인을 이해하지 않으면 완전히 이해할 수 없다 한, 그리고 사람들은 말합니다. 그러나 동시에 번역이 매우 어려운 것으로 알려져 있습니다.
광의로는 한 그것은 집단에서 느껴지고 견디는 억압으로 인한 깊은 슬픔, 분노, 분노입니다. 한 역사에 귀를 기울여 세대에서 세대로 가차없이 존재합니다. 그것은 잊을 수 없는 복수심과 불완전감을 띠고 있으며, 죽음조차도 이끄는 강력한 제형이다. 화병한국인 “분노 증후군“
한 스티븐 유안을 포로로 만드는 것 쇠고기.그것은 한국어 대사에 떠도는 것입니다. 입양 그리고 국경을 넘어선 한국의 시인. 그것이 격렬한 감정을 완전히 표현하는 유일한 방법입니다. 가족이 이산 DMZ(북한과 한국 사이의 비무장지대) 근처에는 나 같은 가족도 있습니다.
기독교인으로서의 내 경험 한 나의 믿음과는 모순된다고 느끼기도 했습니다. 이렇게 어둡고 무거운 말씀이 희망, 기쁨, 사랑의 복음과 어떤 관계가 있는가?
결국, 많이 있습니다.
의 역사 한
캠브리지 대학의 한국계 미국인 학자 마이클 D. 신 씨에 따르면, 한 꽤 현대 개념. 이 말은 쾌활하고 풍자적인 경향이 있는 한국의 고전 문학이나, 가장 초기의 한국어-영어 사전에는 등장하지 않습니다.
한한자에서 유래 닭 “원한; 분노, 미움, 후회의 뜻”이 한국 문화의 일부로 정착한 것은 일본이 조선을 점령하고 있던 20세기 초가 되고 나서입니다. 이후 몇 년간 한국전쟁으로 인해 한 나라가 둘로 분단되어 폐허가 되었기 때문이다.
1980년대까지 한 한국이 세계급 대도시로 기적적인 변혁을 이루는 가운데 한국인의 자기인식의 특징으로 정착했습니다. 이 변혁에는 국내 정치적 혼란이 동반되었다.한국 시인, 활동가 고은 쓴 그리고 “우리가 자궁에서 태어난 것을 부인할 수는 없습니다. 한 그리고 그 회에서 자란 한당신이 한국인이라면 사람들은 이렇게 말합니다. 한 당신의 혈관을 달리십시오.
그러나 다른 한국계 학자들은 최근 들어 이 개념을 다음과 같이 부르고 있습니다. 한 특히 오늘날의 국내에서의 사용에 관해서는 의문시되고 있습니다. 미주리 대학 세인트루이스의 역사학 교수인 민스 강은 다음과 같이 말합니다. 쓰다 1990년대 후반부터 한 는 국내의 문화적 중요성이 저하되고 있으며, 특히 젊은 세대 사이에서 「과거로부터의 역행 개념」으로서 「현재에서는 무관계까지」되고 있다.
그리고 만약 한 실은 한국 특유의 것이 아니고, 다른 문화에서도 마찬가지로 체험할 수 있는 것일까요? 예를 들어 한국계 미국인 신학자 앤드류 선 파크는 주장한 한국인이 그렇게 하는 것처럼 한베트남인은 한몽골인들은 홀로슬그리고 인도인은 우파나하.
이런 논의에도 불구하고 산드라 서히치 김 같은 학자들은 유지된 그것 한 이 개념은 여전히 이해해야 할 중요한 개념입니다. 왜냐하면 이 개념은 “한국에서 완화되지 않는 집단적 트라우마의 역사를 포함하고 있으며, 이것이 한국과 한국인의 디아스포라에서 매우 특수한 사회적 및 국가적 상상력을 만들어내고 있기 때문이다.
즉 한국의 역사적 기억의 말로는 말할 수 없는 슬픔을 나타내는 말이며, 그 슬픔은 완전하다고 느끼고 싶다고 절망하는 서민의 마음 속에서 울리는 방식으로 단결하는 것이다.
이렇게 느낀 또 다른 사람들, 구약 성경의 이스라엘 사람들을 기억합니다.
하나님과 한
이집트와 메소포타미아, 아시리아와 바빌론과 같은 더 큰 왕국 사이에 끼워진 고대 이스라엘은 상실에 이은 상실에 직면하는 것이 어떤 느낌인지 알고 있었다. 한국과 마찬가지로 이스라엘에는 북쪽과 남쪽이 있었고 형제가 형제에 적대하는 것을 목격하고 수세대에 걸친 포로와 억압의 외상을 알고있었습니다.
이스라엘은 또한 첫 한국인 기독교인들처럼 고통 속에서 하나님께 외치는 방법을 알고 있었다.
그래도 한 문화로 정착하는 것은 후 수십년이지만, 한국의 역사에 처음 등장한 것은 1907년 평양에서의 리바이벌이었다. 한반도에서 기독교가 번성하기 시작한 것은 이때였다고 케임브리지 대학의 학자 신 씨는 말한다.
의 역사 한그것은 한국의 기독교 역사와 얽혀있는 것으로 밝혀졌습니다.
외부인들에게 1907년 리바이벌은 무서웠습니다. 미국 선교사 윌리엄 블레어는 며칠 동안 기도 모임을 이렇게 불렀습니다.한국의 성령 강림제‘라고 외치며 그동안 사람들은 몇 시간 동안 목소리를 내며 외치고 외치며 기도했다. “그 효과는 말로는 표현할 수 없는 것이었습니다. 혼란이 아니고, 소리와 정신의 광대한 조화, 어려운 기도의 충동으로 움직인 영혼의 교제였습니다.”라고 블레어는 말했다. 그랬다 “나는 그런 것을 지금까지 본 적이 없고, 하나님의 눈에서 보아 절대로 필요한 경우를 제외하고, 다시 한번 보고 싶지 않다.”
기독교에 관한 무언가가 원시 병을 풀었다. 한 조선인의 뇌명을 하나님 앞에 가져왔다. 1세기 이상 지난 오늘 한국은 세계 최대의 복음주의 메가처치인 서울 여의도 순복음교회의 본거지이며 선교사를 내보내는 톱 나라 중 하나가 되고 있다.아마 한라고 신씨는 말하지만, 그렇기 때문에 한국인은 기독교에 호의를 보이고 있는 것이다.
그 이유를 추측하는 것은 어렵지 않습니다. 세기 말 식민지화의 위협에 노출되어 살고 있던 한국인의 격렬한 외침 속에 이스라엘인들의 비슷한 외침이 들린다.
그의 책에서 구약 성서 신학존 케슬러는 찬양이 아니라 개인과 집단의 슬픔의 시편이 시편에서 가장 자주 등장하는 유형이라고 썼습니다. 이스라엘 사람들의 믿음은 “허용할 수 없는 믿음이 아니었다” 둘 다 야하웨와의 관계의 현실 그리고 끔찍한 고통 경험 동시에“라고 그는 말한다.
하나님을 향한 이 시편은 무고한 죄로 고발되었을 때, 질병과 고통, 죄와 죄의 표현, 유형과 정복과 같은 공동체의 위기 때와 같은 다양한 상황을 다루고 있습니다. .시편은 복수를 부르는 ‘비난적’이다. 적에 대하여. 그들은 사람들의 고통에 대한 책임이 하나님께 있다는 것입니다.
이스라엘 사람들은 다음과 같은 것을 알고 있었다고 해도 과언이 아닌 것 같습니다. 한 너무.
“당신은 우리를 양처럼 먹고 거칠게 인도하고 나라에 흩어졌습니다. 그들의 말 속에 나 자신의 장로들의 외침이 들린다. 말하는 것은 허용되지 않는다. 그들의 모국어는 일본의 식민지 지배하였고, 나중에 그들의 가족은 흩어져 찢어져 양국의 판 사이에 끼워졌다. 대리 전쟁 전쟁하는 국가와 이데올로기에 대해. “당신을 위해 우리는 하루 종일 죽음에 직면해 있습니다.
처럼 한, 공동의 슬픔의 시편은 단지 어려운 시간에 개인적인 고통의 표현만이 아닙니다. 그들은 공동체 전체에 의해 노래되는 슬픔의 합창이며, 공통의 역사와 함께 편성되고 미해결 절망의 현재의 고통 속에서 발성된다.
한국어 한오늘은 이해가 되었지만 종종 혼란스러운 감정을 다른 사람들과 시스템으로 향하거나 단순히 허공으로 향합니다.그러나 한 치유되고 신성화 된 것은 더 나은 세상을 생각하고 그걸 추구하는 수단이 될 것입니다. 즉, 한 기도가 될 수 있다.
에서 한 한탄하다
2005년 여름 저는 도광강의 중국 쪽에 서서 할아버지의 고향인 북한을 바라보고 있었다는 것을 깨달았습니다. 할아버지는 어렸을 때 어머니만 데리고 조선전쟁에서 벗어나 나머지 지역을 보지 못했습니다. 그의 가족이 다시.강은 상상했던 것보다 훨씬 얕고, 다른 쪽은 생각했던 것보다 훨씬 가까웠지만,이 나라와 그 사람들은 아마 여전히 나의 사람들은――있을 수 없을 정도로 멀리 있었다.
그 밤 늦게, 주로 젊은 한국계 미국인과 한국계 캐나다인으로 구성된 우리 팀은 저와 마찬가지로 북한과 복잡한 관계에 있었고, 목소리를 맞추고 기도하면서 울부짖었습니다.
우리는 강 너머로 한탄했다. 그곳에서는 난민들이 고난과 빈곤의 삶을 추구하여 정기적으로 중국으로 건너고 있음을 알고 있었습니다. 우리는 결코 알지 못했던 가족들과 오늘날 그리스도 안에서 북한 가족들이 경험한 격렬한 박해를 슬퍼했습니다.우리는 마음속에서 외쳤다. 한 우리 부모와 조부모의 상처, 치유할 수 없었던 양국 간의 균열 때문에.
우리는 함께 기도했습니다. 한그리고 우리는 십자가에 데려갔습니다.
오늘 이스라엘과 팔레스타인, 우크라이나와 러시아, 아르메니아와 아제르바이잔 등 다른 지역 세대 간의 적대와 슬픔 소식이 잇달아 보도되는 가운데 저는 이렇게 생각합니다. 한 세계와 함께 애도의 뜻을 나타내는 작은 다리가 된다.언제 한 우리의 슬픔이 기도가 되어 민족의 경계를 넘어 나라의 상처를 만질 수 있습니다.
더 놀라운 것은 영이 우리 안에서 한탄하고 있다는 것입니다. 우리는 쓰다 NT 라이트, “신의 임재와 치유의 사랑이 머무는 작은 신사”. 아마 이것은 마태복음 5장 4절에서 예수님이 슬퍼하는 사람들에게 약속하는 축복의 일부일 것입니다. “우리가 슬퍼할 때 하나님은 우리와 함께 계십니다.”
「그럼 회장자는 누구입니까?」 신학자 니콜라스 볼터슈토르프는 이렇게 질문합니다. 아들에게 탄식:
추도자란 하나님의 새로운 날을 엿볼 수 있는 사람들이며, 그 날의 도래를 전신 전령으로 기다리고 그 날의 부재에 직면하여 울어주는 사람들이다. …그들은 하나님의 영역에 억압에 시달리는 사람이 없으며, 누군가가 패배당하는 것을 볼 때마다 고통을 느끼는 사람이 없다는 것을 이해하는 사람들입니다. …… 그들은 하나님의 평화의 영역에는 죽음도 눈물도 없는 것을 깨닫고 죽음으로 눈물을 흘리는 사람을 볼 때마다 마음을 아프게 하는 사람들입니다. 회장자는 마음을 아프게 하는 몽상가입니다.
라이트와 월터슈토르프 모두 신자로서의 우리의 공통된 슬픔이 하나님의 손에 안겨질 때 어떤 일이 될지 명확히 말합니다. 그는 상처를 입고 의욕이 가득한 사람들을 바꿀 수 있습니다. 한 그는 회장자들을 축복자라고 부르며, 그들에게 희망조차도 기름을 부었다.
여부 한 한국인 특유일지라도 그리스도 안에서 우리 모두는 하나님 앞에서 집단적으로 한탄하는 방법을 배우도록 초대받고 있다. 즉 아픈 신에게 사랑받는 아픈 환시자 되도록 초대받은 것이다(이사야 53:3).
만날 때마다 한 한국의 예술, 언론, 문화, 혹은 자신의 마음 속에서 흔들리는 것을 느꼈을 때, 나는 그 기원이 기독교 리바이벌에 있었다는 것을 기억합니다. 그리스도 안에서 우리의 가장 깊은 슬픔과 고통이 하나님 앞에 밀려나가는 것을 기억합니다. 추도자는 세계의 슬픔을 치유할 수 없지만, 우리는 그렇게 해 주시는 분에게 갈 수 있고, 지금도 그렇게 하고 있습니다.
사라 경가 화이트는 사본 편집기입니다. 오늘 기독교.
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